O arcebispo anglicano e teólogo sul-africano Desmond Tutu, mundialmente conhecido por sua luta contra o Apartheid, resumia a participação social como uma exigência de compaixão: “Se você fica neutro em situações de injustiça, você escolhe o lado do opressor”. Para que os processos alcancem plena justiça e maturidade, a participação ativa de todos os cidadãos é indispensável. É sob essa ótica que a Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) propõe a conversão dos processos eclesiais.

Uma das frases mais marcantes sobre a importância da participação pública é a do estadista grego Péricles, registrada por Tucídides: “Nós consideramos um homem que não se interessa pela política não como alguém que cuida apenas de seus próprios negócios, mas como alguém inútil”. Segundo Péricles, participar da vida pública é um dever de quem vive em sociedade. A ausência do cidadão abre espaço para decisões ruins. O bem coletivo afeta diretamente a vida particular de cada cidadão.

O filósofo francês Jean-Jacques Rousseau, em sua obra O Contrato Social, afirma que a soberania pertence ao povo e não pode ser representada. Para ele, as pessoas devem participar diretamente da criação e ratificação das leis, pois, no momento em que um povo elege representantes para decidir por ele, perde sua liberdade. A liberdade política não se delega a terceiros, mas exige o exercício constante e direto da soberania popular.

Habermas, filósofo alemão, desenvolveu a teoria da Ação Comunicativa e da Democracia Deliberativa. Ele defende que as decisões de uma sociedade serão legítimas quando resultam de um processo de debate público e inclusivo, onde todos os cidadãos participam de forma livre, racional e em igualdade de condições para alcançar o consenso. Uma comunidade justa consolida-se não pela imposição, mas pela força do entendimento mútuo construído no diálogo igualitário.

No contexto brasileiro e pedagógico, Paulo Freire colocou a participação no centro de sua teoria. Em obras como Pedagogia do Oprimido e Política da Educação, ele argumenta que a libertação e a conscientização das pessoas ocorrem através do diálogo e da participação ativa no seu próprio processo educativo e nas decisões da sua comunidade. Para Freire, participar é um direito e um dever de cidadania. A verdadeira educação não se faz de forma isolada ou impositiva, mas constrói-se como um ato coletivo e político em que participar é a única via para a emancipação humana.

Na antiguidade clássica, o filósofo grego Aristóteles definiu o homem como um zoon politikon – animal político. Na sua obra Política, ele defende que a realização plena do ser humano só acontece através da participação ativa na pólis (cidade), debatendo e decidindo os rumos da comunidade junto aos seus iguais. Desse modo, o filósofo grego consolida a ideia de que a política não é um mero conjunto de regras, mas a expressão máxima da natureza humana, que só atinge sua plenitude quando exercida coletivamente no espaço público.

O teólogo luterano e mártir alemão Dietrich Bonhoeffer escreve uma das frases mais importantes sobre a participação e responsabilidade do cidadão na sociedade e na política: “A ação não brota do pensamento, mas de uma disposição para a responsabilidade”. O Papa São João Paulo II, na exortação apostólica Christifideles Laici, destacou o papel de cada cidadão na esfera pública: “Todos e cada um têm o direito e o dever de participar da política, embora em diversidade de formas, níveis, funções e responsabilidades”.

As Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil (2026-2032), propõem um trabalho voltado à conversão dos processos, a fim de garantir o verdadeiro exercício vocacional de cada batizado. Para isso, o documento aponta diversos caminhos, tais como a abertura para os processos decisórios mais participativos e a construção do discernimento pastoral a partir da escuta e da busca de consenso. Propõe, ainda, o uso de métodos como o Ver-Julgar-Agir, envolvendo a comunidade para evitar decisões unilaterais ou centralizadas por quem exercer o poder. O exercício da corresponsabilidade destaca-se como uma das formas mais ativas para a conversão processal, o que exige, fundamentalmente, a formação e qualificação de todo o povo de Deus.

Os conselhos pastorais, em toda a sua força representativa, consolidam-se como organismos indispensáveis para viabilizar a conversão dos processos. Da mesma forma, os serviços, pastorais e movimentos eclesiais são chamados a superar o ativismo isolado, buscando dinâmicas mais evangélicas, sinodais e transformadoras. Em suma, a CNBB, por meio das Diretrizes Gerais, convoca toda a Igreja a assumir caminhos metodológicos que superem o clericalismo e favoreçam, de forma prática, a cultura da participação e da corresponsabilidade.

Para consolidar essa nova cultura eclesial, a corresponsabilidade deixa de ser apenas uma escolha administrativa e torna-se uma exigência de fidelidade ao Evangelho. O próprio Jesus Cristo é o modelo supremo desse agir participativo: Ele não caminhou sozinho, mas inseriu os discípulos em um processo contínuo de escuta, partilha e envio comunitário. Assim, transformar as práticas evangelizadoras significa transitar de uma postura de mera conservação para uma Igreja essencialmente sinodal e missionária, na qual cada batizado assume a tomada de decisões como uma missão partilhada.

Essa mudança não é uma inovação contemporânea, mas um retorno às fontes mais autênticas da tradição eclesial. Na eclesiologia primitiva, o testemunho de São Cipriano (III) já trazia como máxima pastoral “nada fazer sem o conselho dos presbíteros e sem o consenso do povo”. Séculos mais tarde, o renomado teólogo Yves Congar, um dos grandes pais intelectuais do Concílio Vaticano II, reforçou essa urgência ao propor uma reforma na Igreja que superasse as estruturas burocráticas e o legalismo, permitindo que a comunhão e os carismas do laicato respirassem livremente.

Ao alinhar as atividades pastorais a esse legado, as novas Diretrizes Gerais reatam o fio condutor da história cristã, subordinando as estruturas organizacionais à dinâmica viva do Evangelho. Essa continuidade histórica ganha sua expressão máxima no Magistério do Papa Francisco, ao afirmar que “o caminho da sinodalidade é precisamente o caminho que Deus espera da Igreja do terceiro milênio”.

Dessa forma, o chamado à conversão dos processos eclesiais assume sua força máxima: o de transformar a Igreja do terceiro milênio em um reflexo vivo, participativo e profético do próprio Evangelho.